GATRABALI.COM, DENPASAR – Melantunkan kidung, kakawin, sloka, dan pupuh dengan cara yang benar adalah sebuah jalan yoga. Jalan ini menyehatkan badan, napas, pikiran, dan jiwa. Inilah pokok gagasan buku Ghita sebagai Salah Satu Bentuk Yoga yang Mempunyai Efek Menyembuhkan Segala Penyakit karya Dr. I Ketut Sudira, S.H., M.H. dan I Nyoman Sudiatha, S.Pd., M.Si.
Dari Ruang Belajar Kidung
Judul buku ini adalah ajaran Guru Kidung I Nyoman Suprapta. Beliau mengajarkan kidung bukan sekadar sebagai keterampilan vokal. Bagi beliau, kidung adalah laku atau disiplin rohani: napas diperhatikan sebelum suara, sikap duduk sebelum nada, dan bhakti sebelum keindahan lagu.
Banyak sisya merasakan hasilnya. Sesudah melantunkan kidung, hati terasa lebih tenang, napas lebih lega, dan tidur lebih nyenyak. Buku setebal sekitar 150 halaman ini berupaya menjelaskan pengalaman tersebut dari tiga sumber: kitab suci, lontar Bali, dan penelitian ilmiah modern. Setiap kutipan disertai catatan kaki gaya Chicago.
Ungkapan “menyembuhkan segala penyakit” dalam buku ini dipahami secara utuh. Gita bekerja terutama pada napas, pikiran, dan jiwa, lalu ikut menolong badan. Gita adalah pendamping pengobatan medis, bukan penggantinya.
Suara Suci dalam Susastra Hindu
Dalam ajaran Hindu, kebenaran tertinggi pertama-tama hadir sebagai bunyi. Weda disebut śruti, “yang didengar”. Dari keempat Weda, Sāmaveda adalah Weda nyanyian, dan dalam Bhagawad Gita 10.22 Sri Krishna bersabda: vedānāṃ sāmavedo ‘smi, “di antara Weda, Aku adalah Sāmaveda”.
Chāndogya Upaniṣad 1.1.2 menyusun tangga sari kehidupan. Sari manusia adalah ucapannya, sari ucapan adalah mantra pujian, sari mantra pujian adalah nyanyian (sāman), dan sari nyanyian adalah udgītha, yaitu Om yang dilantunkan. Artinya, ketika melantunkan nyanyian suci, manusia sedang mempersembahkan bagian terdalam dari dirinya.
Patañjali dalam Yoga Sūtra 1.27–29 menyebut Om sebagai nama Tuhan. Mengulang Om disertai perenungan maknanya membawa kesadaran ke dalam diri dan melenyapkan rintangan batin. Yājñavalkya Smṛti 3.115 bahkan menyebut penghayatan nada dan irama sebagai jalan menuju moksa.
Bhagawad Gita sendiri dapat dibaca sebagai “nyanyian penyembuhan”. Kitab ini dibuka dengan Arjuna yang lemas, gemetar, dan bingung (1.28–30), lalu ditutup dengan Arjuna yang pulih: naṣṭo mohaḥ, “kebingunganku telah lenyap” (18.73).
Dharmagita di Bali dan Syarat Mawinten Sari
Dharmagita adalah nyanyian suci umat Hindu yang dibagi menjadi empat kelompok:
| Kelompok | Bentuk | Contoh |
| Sekar Rare | lagu anak-anak berbahasa Bali | gending permainan |
| Sekar Alit | pupuh, terikat aturan pada lingsa | Ginada, Sinom, Pangkur |
| Sekar Madya | kidung berbahasa Jawa Tengahan | Wargasari, Bramara Ngisep Sari |
| Sekar Agung | kakawin, sloka, palawakya | Arjunawiwāha |
Kidung hadir pada kelima yadnya dan menjadi bagian dari Panca Gita, lima bunyi suci yang menyertai upacara. Lontar Prakempa menyebut empat aspek bunyi suci: tattwa (filsafat), susila (etika), lango (keindahan), dan gegebug (teknik). Lontar Aji Ghurnita menunjukkan bahwa setiap bunyi dipandang memiliki dewa penguasanya. Kedua lontar ini memperlihatkan bahwa dalam pandangan Bali, suara adalah bagian dari tata semesta.
Karena kidung adalah sabda suci, Guru Kidung I Nyoman Suprapta menetapkan satu syarat: sebelum mulai belajar kidung, seorang sisya wajib mawinten sari melalui Bhatara Hyang Guru. Pawintenan sari adalah upacara penyucian diri tingkat alit. Maknanya adalah menyucikan lahir dan batin, memohon restu Sang Guru Sejati, dan mengikatkan diri pada disiplin. Dalam bahasa yoga, inilah śauca (kesucian) dan īśvara praṇidhāna (penyerahan diri kepada Tuhan). Tata cara upacaranya diserahkan kepada sulinggih atau pemangku setempat.
Gita adalah Yoga
Inti buku ini terletak di sini: bila dilantunkan dengan benar, gita memenuhi setiap tahap yoga. Patañjali menyebut svādhyāya, yaitu melantunkan dan mempelajari kitab suci, sebagai unsur kriyā yoga yang membawa persatuan dengan Tuhan (Yoga Sūtra 2.1 dan 2.44). Bhagawad Gita 9.14 menyebut orang yang senantiasa menyanyikan kemuliaan Tuhan sebagai nityayukta, “selalu dalam yoga”.
Buku ini menyebut cara melantunkan semacam itu Gita Yoga:
| Tahap yoga | Wujudnya dalam gita |
| Yama dan niyama | mawinten sari, menjaga kesucian badan dan ucapan, rendah hati, bersyukur |
| Āsana | duduk bersila atau bersimpuh, punggung tegak, dada terbuka |
| Prāṇāyāma | ngunda bayu: napas dalam pada jeda, hembusan panjang sepanjang baris |
| Pratyāhāra | mata, telinga, lidah, dan napas tertuju pada kidung |
| Dhāraṇā | perhatian terpusat pada nada, kata, atau Ida Bhatara yang dipuji |
| Tarka | merenungkan makna teks, seperti dalam tradisi mabebasan |
| Dhyāna | aliran kesadaran yang tak terputus, termasuk hening sesudah melantunkan |
| Samādhi | penembang, kidung, dan Tuhan terasa menyatu |
Tarka adalah unsur khas Ṣaḍaṅga Yoga dalam lontar Wṛhaspati Tattwa. Unsur ini menunjukkan bahwa yoga Nusantara memadukan latihan dengan perenungan makna. Seluruh tahap dijiwai oleh bhakti dan diperkuat oleh kebersamaan dalam sekaa santi. Dalam kidung bertemu Tri Pramana: bayu (napas), sabda (suara), dan idep (pikiran).
Makna “Menyembuhkan Segala Penyakit”
Gita menyembuhkan karena ia menyentuh seluruh lapis diri manusia. Taittirīya Upaniṣad 2.1–5 menggambarkan manusia sebagai lima lapis selubung (pañca maya kośa):
- Annamaya, lapis badan: tubuh tegak dan getaran suara di dada dan kepala.
- Prāṇamaya, lapis napas: napas menjadi panjang, dalam, dan teratur.
- Manomaya, lapis pikiran: perhatian beralih dari kecemasan ke nada dan kata.
- Vijñānamaya, lapis budi: makna teks menanamkan kebijaksanaan.
- Ānandamaya, lapis kebahagiaan: bhakti membuka pintu kedamaian.
Patañjali menyebut vyādhi, penyakit, sebagai rintangan pertama yoga, dan napas yang tidak teratur sebagai salah satu gejala penyertanya (Yoga Sūtra 1.30–31). Bhagawad Gita 2.62–63 menggambarkan rantai kehancuran batin, yang dimulai dari pikiran yang terus terpaku pada objek indria. Rantai itu berlanjut ke keinginan, kemarahan, kebingungan, hingga budi yang rusak. Gita memutus rantai ini tepat di awalnya, karena pikiran dialihkan kepada Tuhan.
Tradisi usada Bali memandang penyakit punya sebab sakala (yang tampak) dan niskala (yang tak tampak). Karena itu penyembuhannya juga menyentuh keduanya, dengan memberi tempat penting bagi sabda suci. Dalam semangat yang sama, buku ini memahami “menyembuhkan” dalam empat arti:
- menyembuhkan secara menyeluruh, pada kelima lapis diri;
- melemahkan akar-akar penderitaan (kleśa);
- mendampingi dan menguatkan pengobatan medis maupun usada;
- menuntun menuju pembebasan dari saṃsāra.
Apa Kata Penelitian Ilmiah
Penelitian modern mendukung sebagian dari ajaran ini, terutama lewat satu kunci: napas. Bernyanyi dan melantunkan mantra memperlambat napas, dan napas yang lambat menenangkan sistem saraf.
| Penelitian | Peserta | Temuan |
| Bernardi dkk., BMJ, 2001 | 23 orang dewasa sehat | Doa rosario dan mantra yoga memperlambat napas hingga sekitar 6 kali per menit, memperkuat irama jantung, dan meningkatkan kepekaan baroreflex. |
| Kalyani dkk., International Journal of Yoga, 2011 | 12 relawan sehat (studi awal) | Melantunkan Om menurunkan aktivitas bagian otak yang terkait emosi dan stres; bunyi “ssss” tidak. |
| Vickhoff dkk., Frontiers in Psychology, 2013 | remaja berusia 18 tahun | Bernyanyi serempak dengan struktur lagu yang teratur membuat detak jantung para penyanyi naik dan turun bersamaan. |
| Fancourt dkk., ecancermedicalscience, 2016 | 193 pasien kanker dan keluarga pendamping | Satu sesi paduan suara berkaitan dengan suasana hati yang membaik, kortisol yang menurun, dan perubahan pada sistem kekebalan. |
Organisasi Kesehatan Dunia (WHO) pada 2019 juga mengakui peran seni, termasuk bernyanyi, dalam pencegahan penyakit dan perawatan kesehatan.
Buku ini sekaligus jujur tentang batasnya. Penelitian khusus tentang kidung Bali masih sangat sedikit, dan sebagian besar penelitian di atas masih berskala kecil. Yang diukur pun tanda-tanda stres dan napas, bukan kesembuhan dari penyakit berat. Karena itu, gita adalah sahabat pengobatan medis, bukan penggantinya.
Menjalankan Gita Yoga Sehari-hari
Setelah mawinten sari, latihan harian sekitar 30 menit dijalankan dengan urutan berikut:
- Duduk tenang dengan punggung tegak (3 menit).
- Doa pembuka, misalnya Om Awighnam Astu Namo Siddham dan doa kepada Dewi Saraswati (2 menit).
- Latihan napas ngunda bayu: napas perut, hembusan panjang, lalu napas berirama sekitar 6 kali per menit (5 menit).
- Dengung bramara dan pelantunan Om (3 menit).
- Melantunkan kidung, kakawin, sloka, atau pupuh dari guru sambil merenungkan maknanya (10–15 menit).
- Hening sejenak, merasakan getaran dan ketenangan (3–5 menit).
- Doa penutup Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ Om (1 menit).
Buku ini juga menyajikan program latihan 40 hari dan penyesuaian latihan untuk orang sakit, lansia, serta latihan bersama dalam sekaa santi. Lembar catatan latihan harian juga disediakan. Satu pesan selalu diulang: jangan pernah menghentikan obat dari dokter dengan alasan sudah berlatih Gita Yoga.
Penutup
Buku ini mengajak umat, terutama generasi muda, untuk melihat dharmagita bukan sebagai warisan kuno. Dharmagita adalah jawaban yang relevan bagi manusia modern yang lelah, cemas, dan kurang tidur. Para peneliti juga diajak meneliti kidung secara ilmiah, dengan mengukur napas, denyut nadi, tekanan darah, dan kualitas tidur para penembang.
Buku ini ditutup dengan Bhagawad Gita 2.40: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Artinya, “bahkan sedikit saja dari dharma ini melindungi dari ketakutan yang besar”. Satu bait kidung yang dilantunkan dengan sepenuh hati setiap hari sudah merupakan langkah di jalan itu.
Sumber
- Sudira, I Ketut, dan I Nyoman Sudiatha. Ghita sebagai Salah Satu Bentuk Yoga yang Mempunyai Efek Menyembuhkan Segala Penyakit. 2026.
- Bernardi dkk., “Effect of Rosary Prayer and Yoga Mantras on Autonomic Cardiovascular Rhythms,” BMJ 323 (2001)
- Kalyani dkk., “Neurohemodynamic Correlates of ‘OM’ Chanting,” International Journal of Yoga 4 (2011)
- Vickhoff dkk., “Music Structure Determines Heart Rate Variability of Singers,” Frontiers in Psychology 4 (2013)
- Fancourt dkk., “Singing Modulates Mood, Stress, Cortisol, Cytokine and Neuropeptide Activity,” ecancermedicalscience 10 (2016)
